трактат «Артхашастру». Он был брахманом, то есть представителем высшей в арийском мире варны жрецов и аскетов. Звали его Каутильо, или иначе Чанакья, Вашнагупта. В «Артхашастре» было 15 отделов, где рассматривались самые разнообразные проблемы государственно-административного управления, судопроизводства, высшей политики.

Для наших читателей, которые будут заниматься исследованием духовного развития человечества, генезиса религий, сознания человека, традиционного мира, современного положения общества, будет небезынтересно узнать, как древняя Индия с ее религиозным путем познания Бога, мира, смогла сохранить при обилии конфессий свое государственное и духовное единство. Да, действительно, несмотря на многие сложности современного периода раздела Индии на Пакистан, Бангладеш и собственно Индию, которые необходимо понимать как результат колониальной политики Британии, я хочу отметить, что Индия много раз в истории проявляла пример имперского единства. Вспомним хотя бы эпоху ариев, династии Ашока, Маурьев и Великих Моголов.

Читателю было бы легко себе представить вышесказанное, если бы он представлял, какое огромное количество народов, княжеств, стран входит органично в пространство древней Индии. Возвращаясь к «Артхашастре», отметим, что эта страна нам интересна прежде всего своим анализом политического действия, государственного управления, проявившегося в благородстве по отношению к подданным, которого нашей политической элите сегодня явно не хватает.

Надеюсь, тех из них, кто еще не разучился читать, проводя время за экранами телевизоров, просветить кое в чем. Другими словами, «Артхашастра» – это искусство править и приносить пользу своему народу. Так в чем же оно? Ответ на вопрос состоит в следующем. Древний арийский мир Индии сформулировал его так: «Счастье царя в счастье подданных, в пользе подданных – его польза. Польза для царя – не то, что ему приятно, но что приятно подданным – в том польза царя» («Артхашастра или наука политики». М., 1993, с. 46). Представьте, каково было бы нашим современникам шахтерам, учителям, пенсионерам, студентам, военным, если бы они услышали это древнее индийское заключение. Да, Борису Николаевичу с его в меру начитанной командой явно не следовало бы им показываться на глаза. Правда, он и не балует нынче народ своими визитами. А ведь надо правителю столь великой страны, как Россия, знать, чем же дышит простой человек. В этой связи интересно, что по «Артхашастре» идеальный государь должен быть не только ясного ума, но и справедливым, правдивым, прислушивающимся к советам опытных людей, не изменяющим своему слову, щедрым для народа и в высшей степени энергичным человеком.

«Поэтому царь, всегда напряженный в работе, пусть-то велит делать, что нужно. Корень того, что нужно, – это напряженность в работе, противоположное – корень вреда» («Артхашастра»). Да, нашим политикам со времени смерти Столыпина не снился подобный образ жизни. Если этими качествами государь не обладает, но может вполне попасть под власть врагов, хотя бы он владел землей в четырех ее пределах. Но тот, что обладает личными качествами, хотя бы он владел и незначительной землей, обладая совершенными основами государства и зная методы правления, получит власть над всей землей и не потерпит ущерба».

Мы приводим эти факты не ради изучения способа власти, хотя тем, кто ей обладает, не помешало бы знать, что она вещь сакральная и располагается не в стенах Кремля или Белого дома, а там, где есть духовная энергия и высшая ответственность, ибо власть – удел богов, т. е. людей благих, изменивших во благо свою душу. Мы приводим эти мысли к тому, чтобы наши горе-политики поняли бы хоть раз, что «государство – это, как говорил Салазар, – корабль, якоря которого находятся в небе». Поэтому мы и обращаемся не только к индийскому опыту духовности, но и к ее государственным, этическим воззрениям, тем более что здесь есть, как вы видите, что почерпнуть.

Однако не только в древней Индии мы можем узнать много интересного. Современная Республика Индия, не пошедшая по пути развала и одновременно с нами начавшая реформы, также может дать нам много ценного. А именно: по федеральному вопросу в плане проведения независимой внешней политики, по вопросам религий, по проблемам третьего пути (не капитализм, не социализм). Давайте вкратце обратимся к некоторым из вышеприведенных примеров. Конечно, наиболее актуальна сегодня проблема религий. Закон о религиях с легкой руки Запада и его «пятой колонны» в стране создал почву для беспокойных дестабилизирующих общество дискуссий. Поэтому нам интересно взглянуть, как живет религия в такой многонациональной стране, как Индия.

Религия является по праву одной из наиболее характерных особенностей политической структуры современной Индии, как, впрочем, и многих стран Востока. Ведь здесь произошло интересное смещение религиозных идеалов с вполне конкретными политическими целями. Впрочем, для государства это только на благо, так как религиозная мораль индусского мира сглаживает многие острые углы в обществе. Следует признать, что для многих политических структур религиозные идеи стали императивами и на основе их синтеза с политической мыслью образовали своеобразные идеологические концепции. Плохо это или хорошо – не нам судить, но одно можно отметить, что в определенных границах духовный человек безусловно более ценен, чем рабочая машина. И здесь опыт современной Индии нам более чем полезен.

Что же это за концепции? На чем они основаны? В чем специфика развития современной Индии, что полезного из них можно почерпнуть? Конечно, с того момента, когда Восток был подчинен Западу, религия здесь выступает как важнейший элемент сохранения духовной самобытности. Но специфика сегодняшней Индии имеет свои особенности. Они определяются следующими факторами. Во-первых, это характер социальной жизни, присущий именно индуизму и лежащий в основе индийской культуры, традиции Вед. Во-вторых, многонациональность индийского общества. И в-третьих, светский характер институтов власти. Несмотря на то, что в индийском общественном сознании глубоко укоренилось представление о том, что индуизм формировал особый путь Индии в мире, тем не менее, что поучительно, ему никогда не позволяли сформироваться в государственный институт. И это положительно, так как религия никому никогда не навязывалась. Ни парсам-зороастрийцам, бежавшим сюда от мусульманского террора, ни буддистам, которых здесь сейчас более чем в Тибете, ни христианам, имеющим свою автокафальную церковь в Индии.

В целом Индия всегда признавала за духовной властью самобытную, самостоятельную роль в жизни человека и общества. Она показала могущество духовной власти и не осквернила ее участием в политической жизни. Ни церкви, ни государственных институтов индуизм не создал, ему было достаточно, что с ним шел человек. Аскетизм йогов и сидуков здесь проявил свои высокие моральные качества. Благо истинная духовность в жандармских функциях не нуждается, не вмешиваясь в жизнь государства. Поэтому законы о религии здесь скорее для самого государства, никак для верующего человека. Для истинно духовной личности Высший Закон всегда внутри, и он не позволяет